禅到底是什么？
作为禅宗的禅--直指人心，见性成佛的禅，当年由佛陀拈花一笑而传，以心传心。它是离开语言文字的，不是用逻辑思维可以解决的问题，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禅，或禅是什么，还需要我们自己去切身体会。
禅是一种受用、一种体验
禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受用；而且这种受用是自受用，与他人不能共。
当年佛祖拈花笑，便有禅境随心来
禅的受用和体验唯行者有，唯证者得。你若是一个修禅的人，就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用。
用一个比喻来说，在六月三伏天，我们走在炎热的太阳下面，那个时候我们想什么？当然是想去一个凉爽的地方，现在人就要想去到一个有空调的房子里面去。感受那一份清凉。
静心就能获得境界
原来老百姓有句俗话：“高粱地头，饭屋门口”，以为这是最舒服、最凉快的地方，为什么？因为夏天高粱地里，又闷、又被高粱叶子拉刺；而在饭屋里烧火做饭烟熏火燎的，当然最舒服的是出来那个环境。
而禅的感觉就如同这样，我们被世俗环境闷炙、火烤，离开那个环境就能感觉到禅的妙用--好清凉、好自在、好舒服。那种感受只有你自己知道，那种感觉你说得出来吗？用语言描述不出来。
心静处自有禅趣
别人只看到你在那里很安详很自在，你的那种受用是他人体验不到的，你那种体验是不共的。当然这是由空间的转移得到的受用。
人人避暑走如狂
独有禅师不出房
不是禅师无热恼
只缘心静自然凉
禅是直接的、当下的。它不需要空间的转移，也不需要时间的转移，即此事，成此事。就像古代一位禅者诗僧写的那样“人人避暑走如狂”，在暑热炎天，都想避暑，炎热使人发狂。
禅趣不只在深山中，而在内心深处
“独有禅师不出房”，只有参禅的人、学禅的人、修禅的人，他没有这种东奔西走发狂的表现。“不是禅师无热恼”，并不是禅师感受不到这种热恼。“只缘心静自然凉”，心静下来，沉到禅的趣味中自然就凉爽了。
心静是一个什么状态呢？就是凉和热这种二元对立的状态不存在了，没有热或不热。一有二元对立，他的感受马上不同了。二元对立是什么呢？就是我们的分别。
禅是内心的受用
这种分别也不要分别，不去挂碍这种分别，热和凉爽就是一体的存在。
明朝时紫柏尊者。紫柏又叫真可，明末四大高僧（紫柏、憨山、莲池、蕅益）之一。紫柏尊者有一天看书，一直看到太阳下山，天已经黑了下来，虽然没有点灯，但他依然看得见，书上的字非常清楚。
这时憨山大师秉烛夜行来到他的房间，看到紫柏尊者在没有灯的情况下仍然在那里看书，便说：“天色这么晚了，你怎么还在看书啊！看得见吗？”
禅修不能有分别心
紫柏尊者经他一说，起了分别心，哦，看不见了。
真正的解脱，在于人的心灵体验深处。解脱不在你的思维当中，也不在你的感受当中。在哪里呢？解脱在你感受深处、体验深处的觉受当中。
心灵深处的那么一丝光明，这一丝光明，是你在念佛的时候，在念经的时候，在禅修的时候那一念清净。
心灵深处的一丝光明一闪，那就是禅
这一念清净的基础是什么？是放弃。你的意识和你的心，是放弃人世间的。放弃人世间和放弃自我的体验，那一丝的柔软和清净，就是你身心中的光。
这个世界太多的渴望和贪恋，你的心灵深处那个轻柔的明了，那个地方是你成道的资粮，是你的突破口。
一切尽在不言中。
放弃人世间就是不再分别好坏、善恶、多少，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要放弃这个东西。
所以说禅是一种受用，是一种体验。这种体验是要远离分别，达到无分别。因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的。差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。
